viernes, 18 de marzo de 2016

¿Que pasa con los progre? - ¿POR QUÉ SE DESMORONAN LOS GOBIERNOS DE IZQUIERDA?



Hoenir Sarthou
INDISCIPLINA PARTIDARIA


Las recientes derrotas electorales en Venezuela, Argentina y ahora en Bolivia, la corrupción generalizada del PT brasileño y, antes, del sandinismo nicaragüense, el fugaz gobierno y la inocua destitución de Lugo en Paraguay, la implosión de la Unión Soviética, la lenta disolución de la socialdemocracia europea, la conversión de China al capitalismo autoritario, la cerrazón política y la apertura económica de Cuba, las vacilaciones de la Unidad Popular chilena y la crisis política y administrativa que empieza a mostrar el Frente Amplio (restaría ver qué ocurre en Ecuador) imponen preguntarse qué pasa con los gobiernos de izquierda.


Nacidos con la pretensión de inaugurar nuevas eras históricas, de instaurar el socialismo y el “hombre nuevo”, o al menos de “remover hasta las raíces de los árboles”, los desempeños izquierdistas en el gobierno, desde hace casi un siglo, son bastante frustrantes.

¿Por qué los sueños utópicos de la izquierda suelen terminar degradados ante la realidad que pretendían cambiar para siempre?

LA PROFECÍA APURADA

La que hoy llamamos “izquierda” no fue concebida para ser gobierno.

Si nos remontamos a sus orígenes incluso a los menos lejanos, como el movimiento obrero del Siglo XIX, el pensamiento socialista no tenía por finalidad constituir un partido de gobierno, en el mismo sentido en que el cristianismo, en sus primeros años, no tenía vocación de ser iglesia.

El socialismo, como el cristianismo (no soy muy original al decirlo), se fundan en profecías. Uno espera “El Reino de los Cielos”; el otro a “La Revolución Proletaria”, la sociedad sin clases en la que cada uno deberá recibir de acuerdo a sus necesidades. El problema es que las profecías no encajan muy bien con los rituales burocráticos de las iglesias y los Estados

Los primeros teóricos del socialismo, los fundadores de la “Internacional” obrera, Marx, Engels, y ni hablar de Bakunin y los demás anarquistas, no soñaron con constituir partidos electorales y mucho menos con ejercer el gobierno desde las instituciones existentes. Para ellos, la “revolución” consistía en un cambio radical en las relaciones de producción y/o en las relaciones de poder, lo que aparejaría cambios en la ideología de la sociedad y luego en las superestructuras institucionales.

La cuestión del poder político como un asunto inmediato y su identificación con el control del aparato del Estado es bastante posterior. Probablemente Lenín y sus continuadores hayan tenido mucho que ver con eso.

Lo cierto es que, ya en el Siglo XX, en los duros debates entre los seguidores de Lenin y los de Eduard Bernstein, es decir entre el socialismo revolucionario y el socialismo “reformista” o socialdemócrata, unos y otros tienen un acuerdo sustancial: discuten ferozmente sobre cómo llegar al poder político, si por vía revolucionaria o por vía parlamentaria y sindical, pero están de acuerdo en la necesidad de lograr el poder político para construir el socialismo.

Algunos años después, Antonio Gramsci, un marxista italiano de breve estatura y escasa salud, analizó la influencia de los factores ideológicos y culturales en los procesos sociales y descubrió que el poder es, en gran medida, hegemonía ideológica. Pero Gramsci, si bien fue estudiado, no parece haber sido bien comprendido por los estrategas de la izquierda mundial, que siguieron viendo a la lucha por el control del Estado como el objetivo principal.

Así las cosas, desde hace casi un siglo, las izquierdas han nacido y vivido con dos obsesiones. La primera es construir “el cielo en la tierra”, es decir la utopía socialista. Y la segunda es la toma del poder político, entendiendo por tal la conquista del Estado.

Los métodos han sido muchos, insurrecciones populares, huelgas generales, guerra de guerrillas, alianzas con movimientos mlitares supuestamente nacionalistas, “entrismo” en partidos populistas, grandes frentes nacionales o populares, pero el objetivo ha sido siempre el mismo: la toma del poder político como paso previo a construir el socialismo. Quizá sólo algunos movimientos de origen indígena, en México y en Perú, se han cuestionado esos objetivos. Pero, por ahora, es poca su incidencia teórica visible en la estrategia de las izquierdas centro y sudamericanas.

OBSESIONES Y GOBIERNOS

La obligación mesiánica de construir “el cielo en la tierra”, y a la vez obtener y conservar el poder político, les ha impuesto a los partidos de izquierda una carga pesadísima.

Para empezar, porque descubrieron que los dos objetivos podían ser contradictorios. Es decir, si anunciaban claramente que se proponían construir un proyecto socialista, no lograban el poder político. Y, si disimulaban sus objetivos finales hasta llegar al poder político, después no podían abordar reformas de corte socialista.

Para sorpresa de muchos militantes, los seres humanos reales no suelen sentir mucho entusiasmo por vivir en el cielo. Quieren comida, dinero, seguridad, salud, diversión, y algunos quieren trabajo, No muchos están dispuestos a reducirse en esas cosas, incluso en las superfluas, para que otros también las disfruten. Y menos aun están dispuestos a comprometer su esfuerzo desinteresado para la gestión de esos recursos.

¿Cómo resolvieron ese dilema los partidos de izquierda gobernantes?

Sencillo: priorizaron llegar al poder político. Después, desde arriba, intentaron o simularon los inicios de un proyecto más “socializante”, instalando en realidad una relación clientelar con la población que los eligió. Es decir, el gobierno les “da” cosas al pueblo, a los pobres. Les da prestaciones económicas, algunos empleos, mejores sueldos, beneficios sociales y de salud, muchas declaraciones de nuevos derechos y algunos programas de vivienda.

Puede variar el discurso. Algunos gobiernos tienen una retórica antioligárquica y antimperialista, otros hacen una administración más tradicional del poder. Lo que en general no ha cambiado –como era de prever- es la estructura económica de las sociedades y la conformación ideológica y cultural que la acompaña.

El resultado es que, por debajo de la retórica izquierdista, encaramada en el Estado, sigue operando el poder real, el de quienes controlan la economía (que ya no se localizan usualmente en el territorio nacional) y el de quienes conforman la mentalidad dominante (y no me refiero sólo a los medios de comunicación, sino también a la academia y a una intelectualidad funcional, adiestrada y remunerada, directa o indirectamente, para reproducir la ideología y la cultura dominantes).

Muchos izquierdistas honestos se indignan y gritan “¡traición!” cuando ven a sus ex compañeros, ahora gobernantes, envueltos en las redes del poder económico, obteniendo prebendas y reproduciendo el discurso cómodo de lo “políticamente correcto”.

¿Era posible otra cosa? ¿Hay alguna vacuna ideológica duradera contra la corrupción y el conformismo? ¿Hay algo en el ADN de izquierda, por radical que sea, que prevenga contra la soberbia, el interés y el espíritu burocrático?

Tiendo a creer que no.

¿No hay nada que hacer, entonces? ¿Estamos condenados a elegir una y otra vez a gobiernos que se corromperán, traicionarán y terminarán reproduciendo el tipo de sociedad que querríamos cambiar?

Nada es eterno. Ni siquiera los males. Durante muchos siglos, la humanidad habrá creído que el poder material de la nobleza terrateniente y el poder ideológico de la Iglesia eran eternos. Sin embargo, la economía cambió y la ideología cambió, y hoy no reconoceríamos como real al mundo feudal.

Lo que en el fondo quiero decir –y soy consciente de estar nombrando apenas un tema enorme- es que, mientras que el objetivo exclusivo de los movimientos populares sea alcanzar el poder del Estado, estaremos condenados a reiterar el proceso de ilusión-desilusión-fracaso que han seguido los gobiernos “de izquierda” hasta ahora.

Porque las sociedades no cambian así. No evolucionan a pura fuerza de voluntad y poder estatal. Cambian por procesos económicos poco controlables. Y cambian también –y esto es esencial- por procesos culturales subterráneos, cambios de percepción, de valores y de actitud, sobre los que sí es posible operar ideológica y culturalmente.

Un pueblo pedigüeño, una masa, un montón de vecinos, clientes, consumidores, y un gobierno magnánimo, dando beneficios, es todo lo contrario de un proyecto de cambio social. Aunque nos hayamos acostumbrado a la idea de que eso es “un gobierno popular”. La función de un gobierno realmente popular no es dar, sino educar para la autonomía.

Claro que el papel del Estado es importante en un mundo transnacionalizado como en el que vivimos. Pero de nada sirve si se convierte en un instrumento más para la reproducción de los poderes y de las ideas ya establecidos.

No son el Estado y los gobiernos los que determinan a la sociedad. Es al revés, son las sociedades, su percepción de la realidad, sus creencias, sus deseos y sus convicciones, las que determinan a los Estados y a los gobiernos.

Y ese es, hoy, un terreno de lucha casi abandonado.

miércoles, 16 de marzo de 2016

Berta Cáceres y la decisión de vencer



Dagoberto Gutiérrez

Berta Cáceres era una mujer joven, de unos 35 años, con varios hijos y con la resistencia social dibujada en su rostro e instalada en su voluntad. Era una construcción de la sociedad hondureña, nacida y formada al amparo de la lucha heroica de ese pueblo que ha parido hijos e hijas valientes.

Se formó en esa escuela dura y golpeada de la resistencia, aprendió que se trata de un camino pedregoso en donde las victorias van acompañadas de frustraciones y los encantos también suponen desencantos, pero esta mujer llegó a encarnar en su pensamiento y en su acción la firmeza inquebrantable en la defensa de la vida, la vida de todos los seres vivos, los que tienen cerebreo y los que no tienen, porque ella supo que la vida de los seres humanos está en manos de la vida total. Entendió que los ríos, los bosques, la tierra, no son solamente el hogar de la humanidad sino que son la humanidad, pero que el capitalismo, al adueñarse de todos los bienes materiales deja de lado los intereses de los más débiles y desprotegidos de los seres humanos.

La palabra de Berta Cáceres resonó en los foros internacionales porque fue reconocida y premiada por su resistencia y sus méritos de luchadora social.

El movimiento popular hondureño es el más desarrollado y ramificado de Centroamérica y la lucha en defensa de los recursos naturales cruza de norte a sur el pensamiento y la acción popular. Por eso en Honduras, la resistencia pasa sin falta por la lucha ambiental.

Honduras es el país más extenso de Centroamérica, después de Nicaragua, y su riqueza en recursos naturales, convierte al país en una presa codiciada por las empresas transnacionales, y así, sus bosques, sus aguas, su riqueza minera, su biodiversidad, su riqueza arqueológica, son apetecido por los grandes capitales, en tanto que su territorio resulta adecuado para pistas aéreas y para el paso de droga que se mueve hacia el norte en busca del rico y apetecido mercado estadounidense

Como podemos ver, es una totalidad de negocios que concitan las alianzas más estrechas entre jefes militares, políticos gubernamentales o no, y empresarios extranjeros y locales.

Se trata de una plataforma de negocios dispuesta a borrar cualquier resistencia, a sangre y fuego y su capacidad de eliminar físicamente todo tipo de resistencia ha sido demostrada con el asesinato de Berta Cáceres cuya sonrisa ha recorrido el mundo y cuya muerte ha estremecido y producido reacción y condena de diversos organismos internacionales, pero para los poderes mercantiles que buscan hacer negocios usando el aparato de Estado, no hay ningún límite reconocido ni reconocible.

La resistencia al golpe de Estado contra Mel Zelaya puso en un primer plano de la lucha política al movimiento popular y marcó un momento de crisis del bipartidismo hondureño.

Para las fuerzas armadas de Honduras, dueñas del poder político y poderosa fuerza empresarial, ha llegado el momento de pasar al aniquilamiento directo de toda resistencia que obstaculice los negocios, que en Honduras enriquecen a camarillas a costa del bienestar del pueblo y de la salud de la naturaleza.

Esta es una etapa superior de confrontación que pone al país en un nivel de enfrentamiento que se aproxima a una guerra verdadera que confronta a bandos definidos: el bando popular que recoge a las organizaciones sociales de las que se nutren los movimientos sociales, políticos y populares, que organizan la resistencia en la sociedad hondureña. Esto se enfrenta a las camarillas militares, partidistas, empresariales, imperiales y transnacionales de todo tipo.

La decisión de asesinar a Berta Cáceres contaba con su peso nacional e internacional, sabía muy bien el impacto que iba a producir, pero tiene todo el afán de producir el terror necesario para paralizar la resistencia.

Se trata de un conocido elemento psicológico de toda guerra, en donde se anuncia la muerte con suficiente anticipación para ahogar cualquier ánimo, voluntad o interés de sumarse a la resistencia popular. Es lo mismo que practicó Josué, el de la historia bíblica hebrea, en la toma de la ciudad de Jericó cuando se inició la campaña militar, mediante la cual los hebreos usurparían las tierras de Canaán a sus legítimos dueños. Recordemos que Josué ordenó matar a todos los habitantes de la ciudad cumpliendo la voluntad de su Dios. Más recientemente, Hernán Cortés, en la batalla de Tenochtitlán, realizó la matanza de Cholula para ablandar la resistencia en la capital de los aztecas.

Esta es la misma decisión tomada por las camarillas militares hondureñas al asesinar a una dirigente popular de la estatura de Berta Cáceres.

Para el movimiento popular hondureño es necesaria la claridad sobre la urgencia de prepararse para una confrontación mayor, de levantar más alto sus banderas, de tal manera que el nombre de Berta y su lucha inspiren, muevan y promuevan una mayor resistencia poniendo en movimiento la dialéctica entre una represión mayor una resistencia mayor. No hay otro camino porque las rutas están trazadas en Honduras y por más piedras y espinas que en ese camino se instalen, no hay más alternativa que superar todos esos obstáculos, sobre la base de mayores alianzas, de nuevos entendimientos con distintos sectores, y de nuevas unidades con aquellos ideológicamente afines.

La vida y el gesto de Berta Cáceres iluminan hoy los caminos libertarios de Honduras, de Centroamérica y de América Latina.

martes, 1 de marzo de 2016

Elecciones presidenciales de 2016 en EE.UU

 
 
La sublevación de las masas

James Petras
Rebelión

Traducido para Rebelión por Paco Muñoz de Bustillo


Introducción

Las elecciones presidenciales de 2016 poseen algunas características peculiares que las desmarcan de la idea generalizada sobre las prácticas políticas en Estados Unidos en el siglo XXI.

Es evidente que la maquinaria política establecida -las direcciones de los partidos y quienes las respaldan en el mundo empresarial- ha perdido (parcialmente) el control del proceso de nominación y se enfrenta a la elección de candidatos “no-deseados” que están haciendo campaña con programas y declaraciones que polarizan al electorado.

Pero se dan, además, otros factores más específicos que han activado al electorado y se relacionan con la historia reciente de EE.UU., que presagian y reflejan una recomposición de la política estadounidense.

Este artículo esbozará estos cambios y sus principales consecuencias para el futuro de la política estadounidense. Vamos a examinar el modo en que afectan a cada uno de los grandes partidos.

El contexto de la recomposición dentro de las políticas del Partido Demócrata

La “ascensión y caída” del presidente Obama ha hecho mella en el atractivo de las “políticas de identidad”, modificando la idea de que las “identidades” basadas en la etnia, la raza y el género podían actuar sobre el poder del capital financiero (Wall Street), de los militaristas, los sionistas y las autoridades del “Estado policial”. El desencanto manifiesto expresado por los votantes hacia las “políticas de identidad” ha abierto la puerta a las políticas de clase de un determinado tipo.

El candidato Bernie Sanders apela directamente a los intereses de clase de los trabajadores y empleados asalariados. Pero esa “clase” surge dentro de una coyuntura de polarización electoral y, como tal, no refleja una verdadera “polarización de clase” o un aumento de la lucha de clases en las calles, las fábricas o las oficinas.

En realidad, la polarización electoral de la “clase” es un reflejo de las recientes derrotas sindicales en Michigan, Wisconsin y Ohio. La confederación de centrales sindicales (AFL-CIO) prácticamente ha desaparecido como factor político y social y representa a apenas un 7% de los trabajadores del sector privado. Los votantes de clase trabajadora saben bien que los máximos dirigentes sindicales, que reciben una media de 500.000 dólares al año como salario y complementos, están bien acomodados en las máximas instancias del Partido Demócrata. Si bien es cierto que los trabajadores y sindicatos locales respaldan activamente la campaña de Sanders, lo hacen en tanto miembros de un movimiento electoral amorfo y multiclasista y no como un “bloque obrero”.

El movimiento electoral de Sanders no ha surgido de un movimiento social nacional: el movimiento pacifista está prácticamente moribundo; los movimientos por los derechos civiles están debilitados y fragmentados; el movimiento “Black Lives Matter” (Las vidas de los negros importan) ha llegado a su cima y está en decadencia, mientras que “Occupy Wall Street” es un recuerdo lejano.

En resumen, estos movimientos recientes aportan, como mucho, algunos activistas y cierto impulso a la campaña de Sanders, subrayando con su presencia algunos de los temas promovidos en ella.

En realidad, el movimiento electoral a favor de Sanders no parte de movimientos de masas existentes sino que llena el vacío político resultante de su ausencia. La insurgencia electoral refleja el fracaso de los dirigentes sindicales aliados con los correspondientes políticos demócratas así como la limitación de las tácticas de acción directa de Black Lives Matter y Occupy Wall Street.

Como el movimiento electoral de Sanders no se enfrenta de manera directa e inmediata a los beneficios capitalistas ni a las asignaciones de presupuesto público, no se ha visto sujeto a la represión del Estado. Las autoridades represivas calculan que el alboroto de actividad electoral solo durará unos cuantos meses para desvanecerse posteriormente dentro del partido demócrata o la apatía de los votantes. Además, se ve limitado por el hecho de que las decenas de millones de seguidores de Sanders están distribuidos por todos los estados sin concentrarse en ninguna región particular.

Dicho movimiento electoral se nutre de cientos de miles de luchas locales y sirve de expresión a la desafección de millones de personas que quieren hacer oír sus agravios sin riesgo ni coste alguno (como sucedería si perdieran el trabajo o sufrieran represión policial). Es un agudo contraste con la represión en el lugar de trabajo o en las calles.

La polarización electoral refleja polarizaciones sociales horizontales (de clase) y verticales (inherentes al propio capitalismo).

Entre aquellos situados por debajo del 10% más rico, y especialmente entre la clase media joven, la polarización política favorece a Sanders. Los dirigentes sindicales, los miembros del Black Congressional Caucus y el “establisment” latino apoyan la opción consagrada de la élite política del Partido Demócrata: Hillary Clinton. Por otro lado, los jóvenes latinos, las mujeres trabajadoras y las bases sindicales apoyan el movimiento electoral insurgente. Algunos sectores significativos de la población afroamericana, que no han conseguido progresar con el presidente Obama (en realidad han retrocedido) o que han presenciado el aumento de la represión policial bajo el mandato del “primer presidente negro”, están uniéndose a la campaña insurgente. Millones de latinos, desencantados con sus líderes vinculados a la élite Demócrata y que no han hecho nada para evitar las deportaciones masivas con Obama, son una base potencial de apoyo para “Bernie”.

Sin embargo, el sector social más dinámico del movimiento electoral de Sanders son los estudiantes, entusiasmados por su programa de educación superior gratuita y el fin de la esclavitud de las deudas post-graduación.

El malestar general de estos sectores encuentra su expresión en la “sublevación respetable de la clase media”: una rebelión de los votantes, que ha trasladado temporalmente hacia la izquierda el eje del debate político dentro del Partido Demócrata.

La campaña de Sanders pone sobre la mesa asuntos básicos de desigualdad social e injusticia racial en el sistema legal, político y económico. Subraya la naturaleza oligárquica del sistema político (aunque el movimiento liderado por Sanders pretenda utilizar las reglas del sistema contra sus propietarios). Estas iniciativas no han tenido hasta ahora mucho éxito dentro del aparato del Partido Demócrata, cuyos máximos dirigentes ya han asignado cientos de los denominados “mega-delegados” “no elegidos” a Clinton, a pesar de los triunfos de Sanders en las primeras primarias.

La propia fuerza del movimiento electoral posee una debilidad estratégica: forma parte de su naturaleza unirse para las elecciones y disolverse tras la votación.

La dirección de Sanders no se ha esforzado en construir un movimiento social de masas de carácter nacional que pueda continuar las luchas sociales y de clase durante y después de las elecciones. De hecho, el compromiso de Sanders de apoyar a la dirección establecida del Partido Demócrata si pierde la nominación ante Clinton producirá una profunda desilusión entre sus seguidores y la quiebra del movimiento electoral. El escenario para después de la convención, especialmente en caso de que los “superdelegados” coronen a Clinton a pesar de la victoria popular de Sanders en las primarias individuales, será muy perturbador.

Trump y la “sublevación de la derecha”

La campaña electoral de Trump se caracteriza por muchos de los rasgos del movimiento populista-nacionalista latinoamericano. Al igual que el peronismo argentino, combina proteccionismo y medidas económicas nacionalistas que atraen a los fabricantes de tamaño mediano y pequeño y a los obreros industriales desplazados con el “chovinismo de gran nación” populista de derechas.

Todo ello queda reflejado en los ataques de Trump a la “globalización”, similares al antiimperialismo peronista.

Por otra parte, los ataques de Trump a la minoría musulmana de EE.UU. suponen un apenas disimulado guiño al fascismo clerical ultraderechista.

Así como Perón se pronunciaba contra las “oligarquías financieras” y la invasión de las “ideologías foráneas”, Trump desdeña a las “élites” y denuncia la “invasión” de inmigrantes mexicanos.

El atractivo de Trump se basa en la profunda indignación amorfa de la clase media descendente, que carece de ideología… pero está llena de resentimiento por la caída de su estatus, el desmoronamiento de su estabilidad y las familias afligidas por la droga (y si no, observen las preocupaciones expresadas abiertamente por los votantes blancos en las recientes primarias de New Hampshire).

Trump proyecta un poder personal a los obreros enojados con los sindicatos impotentes, las organizaciones cívicas desorganizadas y las asociaciones empresariales locales marginadas, incapaces de responder al saqueo, el poder y la corrupción generalizada de los estafadores financieros que se mueven entre Washington y Wall Street con total impunidad.

Estas clases “populistas se entusiasman indirectamente con el espectáculo de un Trump que grita y abofetea a los políticos de carrera y a las élites económicas por igual, aunque alardee al mismo tiempo de su triunfo como capitalista. Aprecian su desafío simbólico a la élite política al tiempo que alardea de sus propias credenciales capitalistas.

Para muchos de sus seguidores suburbanos, es el “Gran Moralizador”, que ocasionalmente comete meteduras de pata “perdonables” por su exceso de celo, como un Oliver Cromwell grosero del siglo XXI.

En realidad, es posible que exista un componente etno-religioso menos aparente en la campaña de Trump: su identidad de blanco-anglosajón-protestante (WASP) es otro motivo de atracción para esos mismos votantes, a causa de su aparente marginación. Estos “trumpistas” no están ciegos ante el hecho de que no existe ningún juez wasp en el Tribunal Supremo y apenas hay wasp entre las máximas autoridades económicas con cargos en el Tesoro, el Sistema de Reserva Federal o las Cámaras de Comercio. Aunque Trump no hace gala de su identidad, esta facilita la atracción de sus votantes.

A los votantes wasp de Trump -que guardan un silencio resentido por los rescates financieros a Wall Street y lo que perciben como posiciones privilegiadas de católicos, judíos y afroamericanos en la administración de Obama-, su condena pública y directa del presidente Bush por mentir deliberadamente a la nación para justificar la invasión de Irak (con las implicaciones que eso lleva de traición) les proporciona una razón más para votarle.

El atractivo nacional-populista de Trump combina con su militarismo belicoso y su autoritarismo de matón. Su aceptación pública de la tortura y del control policial del Estado (“para combatir el terrorismo”) le permite ganar el favor de la derecha pro-militar. Por otro lado, sus proposiciones amistosas al presidente Putin (“un tipo duro con ganas de enfrentarse a otro”) y su apoyo al fin del embargo a Cuba resultan atractivos para las élites empresariales relacionadas con el comercio. Su llamamiento a la retirada de tropas de Europa y Asia atrae a los votantes favorables a “crear una fortaleza en Estados Unidos”, a la vez que sus declaraciones a favor de “machacar a bombas” al Estado Islámico atrae a los extremistas nucleares. Curiosamente, el apoyo de Trump a la Seguridad Social y Medicare, así como su propuesta de cobertura médica para los indigentes y su reconocimiento abierto de los servicios vitales de planificación familiar para las mujeres pobres, atraen a los votantes más mayores, caritativos, conservadores e independientes.

Esta es la amalgama izquierda-derecha de Trump: proteccionismo y alabanzas a los emprendedores, proclamas contra Wall Street y a favor del capitalismo industrial, defensa de los obreros estadounidenses y ataques a los trabajadores latinos y los inmigrantes musulmanes. Estas propuestas han roto las fronteras tradicionales entre la política popular y la derechista dentro del Partido Republicano.

El “trumpismo” no es una ideología coherente, sino una mezcla volátil de “posturas improvisadas”, adaptadas para atraer a los trabajadores marginados, a las clases medias resentidas (los wasp dejados de lado) y, sobre todo, a quienes se sienten poco representados por los republicanos de Wall Street y los demócratas liberales, basados en políticas identitarias (negros, hispanos, mujeres y judíos).

El movimiento de Trump se basa en un culto a la personalidad. Posee una inmensa capacidad para convocar mítines masivos sin una organización de masas que le apoye ni una ideología social coherente. Su fuerza radica en su espontaneidad, la novedad que representa y su hostilidad manifiesta hacia las élites estratégicas.

Su debilidad fundamental es la carencia de una organización que pueda sostenerse tras el proceso electoral. No existen apenas cuadros ni militantes “trumpistas” entre sus fans. Si fracasa (o le deja fuera de la nominación un candidato “de unidad” pergeñado por la dirección del partido), su organización se disipará y se fragmentará. Pero si obtiene la nominación republicana, conseguirá el apoyo de Wall Street, especialmente si es para enfrentarse a la candidatura demócrata de Sanders. Si gana la elección general y se convierte en presidente, procurará reforzar el poder ejecutivo y encaminarse hacia una presidencia “bonapartista”.

Conclusión

El auge de un movimiento socialdemócrata en el seno del Partido Demócrata y el advenimiento de un movimiento nacional-populista de derechas en el seno del Partido republicano reflejan la fragmentación del electorado y las profundas grietas verticales y horizontales que caracterizan la estructura de etno-clase de EE.UU. Los analistas simplifican en exceso cuando se refieren a esta sublevación como una expresión incoherente de la “indignación”.

La disminución del poder de control de la élite del establishment es producto del profundo resentimiento étnico y el profundo resentimiento de clase de grupos anteriormente privilegiados que sufren una movilidad descendente, de empresarios locales que experimentan la bancarrota por causa de la “globalización” (imperialismo) y de ciudadanos indignados por el poder del capital financiero (los bancos) y el control abrumador que ejercen sobre Washington.

Es posible que la sublevación electoral de derechas y de izquierdas se disipe, pero no sin antes haber plantado las semillas de una transformación democrática o de un renacimiento nacionalista reaccionario.

martes, 23 de febrero de 2016

Cuba cuenta con una modalidad universitaria que no tiene paralelo en el mundo (+ Video)

Frei Betto ofreció una amplia conferencia en el Congreso Universidad-2016. en la que se refirió a la formación humanista de los profesionales. Foto: José Raúl Concepción/Cubadebate.
 
 
Frei Betto


Frei Betto ofreció una amplia conferencia en el Congreso Universidad-2016. en la que se refirió a la formación humanista de los profesionales. Foto: José Raúl Concepción/Cubadebate.

En agosto de 1945, dos ciudades japonesas fueron barridas del mapa: Hiroshima y Nagasaki. Más de 200 mil personas, simples ciudadanos civiles, perdieron la vida al ser alcanzadas por las bombas atómicas lanzadas por aviones estadounidenses. Esos han sido, sin sombra de duda, los más graves atentados terroristas ocurridos en toda la historia de la humanidad.

Detrás de las mortíferas bombas había hombres graduados en las mejores universidades del mundo. Robert Oppenheimer, quien dirigió el Proyecto Manhattan, que culminó con la fabricación de las bombas de Hiroshima y Nagasaki, era un físico teórico, graduado de la Universidad de Harvard en 1925. Tuvo varios hijos, y era conocido por su gentileza, su incapacidad de golpear a una mujer ni siquiera con una flor. Después de la catástrofe japonesa Oppenheimer sufrió una crisis de conciencia. Solía repetir una frase del Bhagavad-Gita, el libro de la espiritualidad hindú: “Me convertí en la muerte, destructora de mundos”. Más tarde se manifestó a favor de un mayor control sobre la proliferación de las armas nucleares, lo que le costó que lo acusaran de ser un espía de los soviéticos.

Edward Teller era colega de Oppenheimer en el Proyecto Manhattan. Nacido en Hungría de padre abogado y madre pianista, se graduó de ingeniero químico en Alemania. Fue profesor en las más prestigiosas universidades del mundo, como la de Londres y la de Berkeley, en California. Utilizó su inteligencia para inventar la bomba de hidrógeno, 750 veces más potente que la de Hiroshima. Fue él quien acusó a Oppenheimer de ser espía de los soviéticos. En la década de 1980 se destacó por ser el gran mentor del Programa de Defensa Estratégica, más conocido como “guerra de las galaxias”, patrocinado por el presidente Reagan. Su enajenación científica inspiró el filme Doctor Strangelove, dirigido por Stanley Kubrick en 1964.

Todos los científicos del Proyecto Manhattan tuvieron el respaldo de dos presidentes de los Estados Unidos: Franklin Delano Roosevelt y su sucesor, Harry S. Truman. Roosevelt ostentaba dos diplomas de Derecho, expedidos por las universidades de Harvard y Columbia. Truman, quien lo sucedió en abril de 1945, también había estudiado Derecho, pero no llegó a obtener el diploma.

Si Oppenheimer hubiera tenido, como Albert Einstein, una formación humanista basada sobre valores morales, ¿habría dirigido el Proyecto Manhattan? Si Edward Teller hubiera tenido una formación humanista fundada sobre la ética, ¿habría creado la bomba de hidrógeno? ¿Y Roosevelt y Truman habrían autorizado el Proyecto Manhattan y el genocidio nuclear en Hiroshima y Nagasaki?

No basta con una formación humanista. Heidegger tuvo una formación humanista y, sin embargo, apoyó el nazismo. Werner Heisenberg también recibió una formación humanista y, no obstante, colaboró con el proyecto atómico de la Alemania nazi. Una verdadera formación humanista supone encarnar valores como la solidaridad, la cooperación, la lucha por la justicia, la defensa de la dignidad de todos los seres humanos y la preservación ambiental.
 
Universidad y pluridiversidad
 
 
El intelectual argentino, Atilio Borón, presente en la conferencia de Betto. Foto: José Raúl Concepción/Cubadebate.

El intelectual argentino, Atilio Borón, presente en la conferencia de Betto. Foto: José Raúl Concepción/Cubadebate.

Las universidades nacieron a la sombra de la Iglesia como instituciones humanistas. Y toda universidad es, curiosamente, una multidiversidad, dado que reúne distintas disciplinas y métodos de aprendizaje. ¿Por qué, entonces, se les llama universidades y no pluridiversidades?

La realidad es que en el seno de una universidad, toda la diversidad de disciplinas, desde la Filosofía hasta la Medicina, sigue el mismo objetivo estratégico pedagógico: es una institución volcada a la formación de mano de obra calificada para el mercado, en el caso de las universidades capitalistas, o de profesionales en condiciones de responder a las demandas de la población, que debería ser el propósito de las universidades en los países socialistas.

Por eso resulta necesario que la universidad se someta siempre a un proceso permanente de autocrítica. Que se pregunte si es una isla del saber indiferente a las necesidades reales del país o una fábrica capaz de dotar a la nación de herramientas teóricas y prácticas para solucionar los problemas que la afectan.

Cuando Napoleón entró a Berlín en 1806, los prusianos tuvieron que abandonar sus posturas inflexibles y permitir que en los países de lengua alemana las universidades se liberaran de la tutela de la teología. Los pioneros de esa conquista emancipadora del saber fueron Johann Fichte, Christian Wolff e Immanuel Kant. Y gracias a la autonomía de la razón, las universidades alemanas nos dieron a Carlos Marx, Federico Engels, Max Planck, Max Weber, Sigmund Freud y Albert Einstein. La geología, la física y la química comenzaron a merecer la misma importancia que la filosofía, la historia y la sociología.

Los Estados Unidos copiaron el modelo alemán, sobre todo porque necesitaban profesionales calificados para ampliar su parque industrial. Se estableció un vínculo estrecho entre las empresas y las universidades. Yale concedió el primero título de doctorado en 1861, y en 1900 más de 300 alumnos ya ostentaban el título de doctores.

La universidad yanqui se transformó en una fábrica elitista de pragmatismo y liberalismo. Lo que le interesa, hasta el día de hoy, es el desarrollo de la ciencia y la tecnología. Y el principio estratégico pedagógico que rige ese pragmatismo es obvio: fortalecer el mercado y la apropiación privada de la riqueza.

El fundador del pragmatismo estadounidense fue Charles Sanders Pierce, un filósofo destacado en la década de 1870. Pero le cupo a William James el mérito de popularizarlo gracias a la serie de conferencias que pronunció en Boston en 1907, con el título de “Pragmatismo: un nuevo nombre para viejas formas de pensar”. James enseñaba que un profesional no debe estar movido por principios, sino por hechos empíricos… ¡Aunque sus enseñanzas eran contradictorias, porque se basaban sobre un nuevo principio!

La tercera figura importante del pragmatismo yanqui es John Dewey, un catedrático de la Universidad de Chicago. Su lema era “Democracia (entiéndase, capitalismo), ciencia e industrialismo”.

En 1908, Harvard inauguró su Escuela Superior de Empresas de Graduados. O sea, una vía para formar mejor a los hombres de negocios. Los alumnos eran enviados a hacer pasantías en las empresas. Esa pedagogía desarrolló dos aspectos: les permitió a los alumnos vincular la teoría y la práctica y, a la vez, les propició a las empresas la posibilidad de perfeccionar la calidad de sus nóminas de profesionales.

El carácter de ese proyecto estratégico pedagógico de las universidades de los Estados Unidos ya estaba definido en las palabras de Marx y Engels en el Manifiesto comunista: “Todos los complejos y variados lazos que ataban al hombre feudal a sus ‘superiores naturales’, [la burguesía] los despedazó sin piedad y solo dejó subsistir, entre hombre y hombre, el lazo frío del interés, las duras exigencias del ‘pago a la vista’. Apagó los fervores sagrados del éxtasis religioso, del entusiasmo caballeresco, del sentimentalismo pequeño burgués, en las aguas heladas del cálculo egoísta. Hizo de la dignidad personal un simple valor de cambio. Sustituyó las numerosas libertades conquistadas con tanto esfuerzo por la única e implacable libertad del comercio”.

Como bien señala el educador y filósofo brasileño Maurício Abdalla, en nuestras universidades, lamentablemente, casi no hay espacio para la filosofía de las ciencias. Si bien se rechaza teóricamente el positivismo, en la práctica está vigente, aunque criticado por los cultivadores de la Nueva Filosofía de las Ciencias como Popper, Kuhn, Lakatos, Feyerabend y Laudan. Muchos profesores universitarios, en especial de las áreas científicas y tecnológicas, permanecen ajenos a los debates epistemológicos, y son tributarios de una visión positivista ingenua de las ciencias. Creen que hay una ciencia neutra, exenta de influencias ideológicas y subjetividades, mero fruto de indagaciones e investigaciones desinteresadas, de observaciones empíricas ajenas a toda metafísica. El resultado de esa postura es que teorías científicas plagadas de subjetivismo y condicionamientos culturales son abrazadas como dogmas, sin conexión con la realidad cambiante y el proceso histórico dinámico.

Se crea así una escisión entre ciencias naturales y ciencias humanas, ética e investigación científica, lo que favorece aberraciones como la de querer impedir todo sistema axiológico en las investigaciones de la biogenética, o la de pregonar que los productos transgénicos en nada afectan el equilibrio ambiental y el organismo humano, o que el uso excesivo de combustibles fósiles no influye en el calentamiento global. Es la “cientocracia”, la dictadura de la ciencia, que debe decidir lo que comemos, de qué modo nos vestimos, qué tipo de sociedad es mejor, etc. Es el neoplatonismo posmoderno, que elige científicos-reyes en lugar de filósofos-reyes, como quería Platón.
 
Cooperación o competencia
 
 
Asisten unos tres mil participantes de 60 países. Foto: José Raúl Concepción/Cubadebate.


Si el capitalismo es un sistema monetario en el que los derechos humanos están sujetos a los caprichos del mercado, el socialismo es un sistema humanitario en el que los derechos humanos son la prioridad por excelencia. Es en el marco de esos parámetros que la universidad debe enrumbar su objetivo estratégico pedagógico en un país como Cuba. Impedir que la universidad sea una torre de marfil y crear vínculos efectivos entre alumnos y profesores y entre los diversos sectores de la nación, que reflejen las demandas más urgentes de la población. Buscar respuestas a las siguientes preguntas: ¿cómo se relaciona la universidad con los sindicatos, las cooperativas, los movimientos sociales, los nuevos emprendimientos? ¿Cómo se prepara la universidad para las reformas económicas y sociales que se llevan a cabo en Cuba, sobre todo teniendo en cuenta la inauguración del puerto de Mariel y la reanudación de las relaciones con los Estados Unidos?

Sin duda, Cuba cuenta con una modalidad de extensión universitaria que, por su alcance, no tiene paralelo en el mundo: la solidaridad internacional de sus profesionales, en especial sus médicos y maestros, presentes entre la población más pobre de más de 100 países. Ese internacionalismo logra su consistencia gracias al capital simbólico acumulado por la heroica historia de este país y enriquecido, de modo ejemplar, por la Revolución. Capital simbólico encarnado en la vida y el testimonio de hombres como Félix Varela, José Martí, Ernesto Che Guevara, Raúl y Fidel Castro.

Tanto en el mundo capitalista como en el socialista, las universidades transitaron del humanismo regado con agua bendita al racionalismo cientificista abrazado al mito positivista de la neutralidad de la ciencia. Pero la brújula de la ciencia es la ética, como bien demostró Aristóteles. Y la ética es el conjunto de valores que incorporamos para hacer más digno y feliz nuestro breve período de vida a bordo de esta nave espacial llamada Planeta Tierra. He ahí la cuestión central de un proyecto estratégico pedagógico verdaderamente revolucionario, capaz de superar las contradicciones de la razón instrumental, que en nombre de acelerados avances científicos y tecnológicos provoca la devastación ambiental, hasta el punto de que la naturaleza de nuestro planeta perderá su capacidad de autorregeneración, a menos que se produzca una intervención humana.

En tiempos de posmodernidad, que amenazan tener como paradigma no la religión del período medieval ni la razón del período moderno, sino el mercado, la mercantilización de todos los aspectos de la vida humana y la naturaleza, tan acertadamente denunciada por el papa Francisco en su encíclica socioambiental Laudato Si – sobre el cuidado de la casa común, la universidad se ve interpelada por una pregunta ontológica: ¿cómo lidiar con la experiencia subjetiva del mundo de sus profesores y alumnos? La experiencia subjetiva del mundo de cada ser humano es una cuestión que la ciencia jamás podrá resolver. Ni siquiera el lenguaje es capaz de traducirla, aunque haya formas de expresión que intentan aprender el alfabeto de los ángeles, como la filosofía, la religión y el arte. En una fase de transición civilizatoria, como la actual, precisamos de una nueva ontología ecosocialista.

Es ahí que se ubica el desafío ideológico para el proyecto estratégico pedagógico de la universidad en un país como Cuba. ¿Los profesionales que ella forma construyen una experiencia subjetiva del mundo centrada en valores ajenos a la universidad? ¿Esos valores están enraizados en la solidaridad, el altruismo, la cooperación, o en la ambición egocéntrica, el individualismo, la competitividad?

En un país como Cuba no es suficiente responder: ¡somos socialistas! ¡Somos marxistas! Basta repasar la historia para saber cuántas atrocidades se cometieron en nombre del marxismo y del socialismo, al igual que en nombre del cristianismo hubo Inquisición y se realizó la empresa colonialista genocida en la América Latina. Pero no hay que tirar al niño con el agua sucia. Tanto el cristianismo como el socialismo han escrito bellas páginas en la historia. Y los dos se nutren de la misma raíz: la ética bíblica, que proclama que todo ser humano está dotado de sacralidad ontológica y que el don de la vida nos fue dado para que podamos disfrutarlo en un paraíso aquí en la Tierra, a lo que el mensaje evangélico llama “reino de Dios” y el marxismo, sociedad comunista, en la que todo será común entre todos, se le dará a cada cual según sus necesidades y se exigirá de cada uno según su capacidad.

Ese humanismo debería ser la estrella polar de nuestras universidades, capaz de señalar el rumbo de todas las investigaciones científicas, los inventos tecnológicos, la formación de profesionales y de hombres y mujeres dedicados a la política y a la administración pública.

Termino con dos citas que reflejan bien lo que he pretendido decir aquí. La primera es del filósofo Gaston Bachelard, que instaba a los científicos a revelar el carácter humano de sus investigaciones. En su obra La filosofía del no (1978), señala: “Preguntémosles, pues, a los científicos: ¿cómo piensan, cuáles son sus intentos, sus ensayo, sus errores? ¿Cuáles son las motivaciones que los llevan a cambiar de opinión? ¿Por qué razón se expresan tan sucintamente cuando hablan de las condiciones psicológicas de una nueva investigación? Transmítannos, sobre todos, sus ideas vagas, sus contradicciones, sus ideas fijas, sus convicciones no confirmadas.”

La otra cita, con la cual termino, es del genio profético de Martí, quien en Nuestra América ya nos interpelaba en ese sentido:

“¿Cómo han de salir de las universidades los gobernantes, si no hay universidad en América donde se enseñe lo rudimentario del arte de gobierno, que es el análisis de los elementos peculiares de los pueblos de América? A adivinar salen los jóvenes al mundo, con antiparras yanquis o francesas, y aspiran a dirigir un pueblo que no conocen. En la carrera de la política habría de negarse la entrada a los que desconocen los rudimentos de la política. El premio de los certámenes no ha de ser para la mejor oda, sino para el mejor estudio de los factores del país en que se vive. En el periódico, en la cátedra, en la academia, debe llevarse adelante el estudio de los factores reales del país. Conocerlos basta, sin vendas ni ambages; porque el que pone de lado, por voluntad u olvido, una parte de la verdad, cae a la larga por la verdad que le faltó, que crece en la negligencia, y derriba lo que se levanta sin ella. Resolver el problema después de conocer sus elementos es más fácil que resolver el problema sin conocerlos. Viene el hombre natural, indignado y fuerte, y derriba la justicia acumulada de los libros, porque no se la administra en acuerdo con las necesidades patentes del país. Conocer es resolver. Conocer el país, y gobernarlo conforme al conocimiento, es el único modo de librarlo de tiranías. La universidad europea ha de ceder a la universidad americana. La historia de América, de los incas acá, ha de enseñarse al dedillo, aunque no se enseñe la de los arcontes de Grecia. Nuestra Grecia es preferible a la Grecia que no es nuestra. Nos es más necesaria. Los políticos nacionales han de reemplazar a los políticos exóticos. Injértese en nuestras repúblicas el mundo; pero el tronco ha de ser el de nuestras repúblicas. Y cállese el pedante vencido; que no hay patria en que pueda tener el hombre más orgullo que en nuestras dolorosas repúblicas americanas.”
 
 (Traducción de Esther Pérez)
 
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